Tradicionalna kitajska medicina

Tradicionalna kitajska medicina 2018-05-06T12:28:14+00:00

Tradicionalna kitajska medicina (TKM) je popoln medicinski sistem zdravljenja, ki se je skozi več tisočletij razvijal na območju današnje Kitajske in je delno analogen zahodnemu medicinskemu sistemu. Posebnost TKM je njeno razumevanje človeka, ki izhaja iz koncepta celovitosti (holizem).

To pomeni, da je človeško telo organska celota, sestavljena iz organov in tkiv, ki so med seboj tesno povezani in skupaj tvorijo sestavni del celovitega delovanja.

Pojav bolezni tako pomeni porušeno ravnovesje in nepravilno delovanje notranjih organov, ki pa se vedno odraža tudi na površini telesa. Takšen pristop omogoča hitrejše odkrivanje bolezni in vzrokov za nastanek zdravstvenih težav.

Pet elementov je ključ do razumevanja večine Qigong vadb.

Kaj je bolezen?

Po TKM je življenje sestavljeno iz energije in substance. Če je ena od komponent preveč ali premalo prisotna, zbolimo, če ena manjka, pa umremo. Smrt pomeni, da se energija in substanca ločita druga od druge. Energija (qi) ima yang značaj in predstavlja vse, kaj je svetlo, usmerjeno navzgor in navzven (luč, sonce, moško, aktivno, nematerialno, nevidno in nedotakljivo). Substanca ima yin značaj kot vse, kar je temno, senčno, usmerjeno navzven in navzdol (noč, luna, žensko, pasivno, materialno, vidno, dotakljivo). V tekstih o TKM substanco velikokrat imenujejo tudi sokovi ali kri.

Qi in substanca sta kot voda in ogenj, ki se lahko medsebojno nadzirata. To harmonično skupno delovanje skrbi v zdravem telesu za enakomerno temperaturo in dinamiko, ki nas ohranja zdrave. Neravnotežje med ognjem in vodo (qi in substanco) pomeni, da se v telesu dogajajo procesi, ki so preveč vroči ali hladni, preveč suhi ali mokri, prehitri ali prepočasni, zato zbolimo.

Yin in yang v telesu

Yang je v telesu navzoč preko vsek funkcij, ki telo ohranjajo pri življenju, kar vključuje tudi čustva, misli in duhovnost. Prva stopnja pomanjkanja yanga v telesu se imenuje pomanjkanje qi-ja; navzven se kaže z utrujenostjo in težavami s koncentracijo. Pomanjkanje qi-ja in toplote je druga stopnja in se imenuje pomanjkanje yanga. Poleg simptomov iz prve stopnje so prisotni še naslednji: občutljivost na mraz, drgetanje, hladne noge, telesna in duševna izčrpanost. Preveč yanga v telesu pa imenujemo obilje yanga, spremljajo pa ga simptomi kot je občutljivost na visoke temperature, rdeča barva na obrazu, izbruhi jeze in pretirane aktivnosti.

Yin v telesu predstavljajo telesni sokovi, kri, kosti, tkivo, mišice, možgani … – vse, kar je vidno. Če je motena tako imenovana korenina yina, pride lahko do pomanjkanja krvi, pomanjkanja yina ali do obilja yina. Pri obilju yina se v telesu nabira vlaga (voda): okončine otečejo in postanejo težke, bronhiji se zasluzijo, pojavi se celulit, debelost, lenoba in pobitost. Prva stopnja pomanjkanja yina se imenuje pomanjkanje krvi, ki seveda v TKM pomeni nekaj drugega kot v zahodni medicini. Zaradi zmanjšanja količine krvi in njene kakovosti se pojavijo simptomi kot je občutljivost oči na svetlobo, pogosti mišični krči, bledica obraza. Druga stopnja, pomanjkanje yina se odraža v pomanjkanjem telesnih tekočin. Takšni ljudje so nemirni in živčni, lasje in koža so suhi, ponoči se potijo, ne morejo spati in imajo vroče noge. Pomanjkanje yina je značilno za menopavzo, saj poskrbi za to, da se menstruacija ustavi.

Ljudje smo izpostavljeni stalnim notranjim in zunanjim nihanjem yina in yanga, kar se odraža tudi v energijskem stanju našega telesa. Če je določen organ kratek čas v fazi pomanjkanja ali obilja, ga energijsko podprejo drugi organi, da se znova vzpostavi ravnotežje. Če takšno stanje traja dalj časa, podpora drugih organov ne zadošča več in pojavijo se prvi patološki znaki obolelosti organa – mi jih opazimo kot različne simptome (bolečina, krči, napenjanje, krvavenje, bruhanje, srbenje). S pravilno izbrano hrano lahko pomagamo organom v energijski krizi, da si hitreje opomorejo, pa tudi, da do krize sploh ne pride. Ko pa že pride do bolezni, si ponavadi s hrano ne moremo več povrniti zdravja, ampak potrebuje telo dodatne impulze od zunaj (na primer čaje, kapljice, obkladke, energijske terapije).

5 ELEMENTOV NARAVE

Struktura vadbe, ki sloni na tradicionalni kitajski medicini 5 elementov narave

TKM opisuje dinamične procese v naravi in človeku na podlagi 5 elementov – nauka, ki ima svoje korenine v kitajskem pogledu na vesolje: vse stvari na tem svetu so povezane s petimi abstraktnimi osnovnimi dejavniki in ti so les, ogenj, zemlja, kovina in voda.

Na podlagi tega nauka les ustreza delovanju jeter, element ognja pa povezujemo s področjem delovanja srca,itd. Osrednja točka nauka o 5 elementih je režim njihovega medsebojnega vplivanja odnos vzroka in učinka med njimi. Zato te elemente označujemo tudi kot faze preobrazbe. Kot takšni so podvrženi nenehnemu kroženju in so v tesni medsebojni soodvisnosti. Če vse teče, se elemnti vzajemno porajajo in nadzorujejo. Medsebojno se dopolnjujejo 3 cikli: cikel proizvajanja, cikel nadziranja in cikel omejevanja.

JING IN JANG

Struktura vadbe, ki sloni na tradicionalni kitajski medicini in jin&jang principu.

“Da bi razumeli filozofijo Qigonga, moramo razumeti taoistični princip dopolnjujočih se nasprotji, princip jin jang, ki se kaže v življenju kot neprestani padci in vzponi. Nobena izkušnja ni 100-odstotno dobra ali slaba. Večina od nas brez težav zmore v tako imenovanih ‘dobrih’ časih brez vadbe omenjenih veščin, toda ‘slabi’ trenutki so tisti, ki nam ponujajo izzive.

Povezana slika

Slika: Jin in Jang diagram

Znak jin in jang je star kitajski simbol za univerzum, ki se je močno vrastel tudi v zahodno ideografijo.

Predstavlja dve nasprotni dimenziji, ki dajeta svetu ritem, dinamičnost – to sta jin in jang. Jin označuje temo, ženskost, levo stran telesa itd. Jang je njegovo nasprotje in predstavlja zgodovino, svetost, moškost, desno stran telesa itd. Čeprav se na prvi pogled zdita sili nasprotni, to nista. Tao pravi, da gre le za dva aspekta ene resničnosti. Ker ena polarnost aktivno ustvarja drugo, sta v resnici Eno.

 

Manifestacija jina in janga so nasprotja, številne naravne dvojnosti, ki obstajajo le v medsebojnem razmerju: tema in svetloba, moško in žensko, visoko in nizko, vroče in mrzlo … Jin in jang sta neločljiva, v stalnem iskanju ravnovesja in ritem sveta je ritem njunega menjavanja.

Zunanji obod kroga predstavlja univerzum, vesolje, prostor, v katerem vse obstaja. Preprosta razdeljena krožna forma, imenovana Taijitu diagram (ki v literarnem smislu pomeni diagram Vrhovne Resnice) pa predstavlja princip jina in janga: svetloba, bel jang, se vzpenja in prodira v temo, medtem ko se črni jin spušča.

Vsi pojavi in stanja, ki obstajajo, se v ciklični spremembi preobražajo v svoja nasprotja. Ker ena polarnost ustvarja drugo, njej komplementarno, imajo v sebi vsi pojavi kal nasprotnih stanj.

V trenutkih čustvenega stresa in raznih problemov nam vadba teh veščin pomaga premagati težave. Prvo pravilo za vadbo Qigonga je, da smo mirni in sproščeni. Za mnoge je to zelo zahtevno, ker pomeni spremembo razmišljanja o stvareh. V naši družbi se učimo, da če se nam kaj dogaja, se moramo na to takoj odzvati. Odziv pogosto ni potreben in lahko celo povzroča težave.

Namesto da se odzovemo, bi se morali umiriti, sprostiti in šele potem narediti naslednji korak.

Taoisti imajo rek:

Uporabi umirjenost, ko imaš opraviti z vsemi stvarmi, ki se spreminjajo! Ne odzvati se je v resnici način, kako se lahko odzoveš. Pogosto bo odziv na dogodek povzročil večji konflikt. Torej je vedno najpomembneje paziti na stanje našega uma, da je umirjen in sproščen. To je jedro filozofije teh veščin in tudi skupni imenovalec vseh sistemov duhovnega razvoja.

Namaste