Tao prehrana

Tao prehrana 2018-01-12T22:51:40+00:00

TAO PREHRANA in 5 letnih časov

Taoizem uči, kako živeti lepo in dolgo življenje tudi ko postanemo starejši.  Prehrana neposredno vpliva na dolgoživost in zdravje ljudi. Taoisti gledajo na prehrano na zelo resen način. Navsezadnje smo to, kar jemo, pravi stari kitajski pregovor. Taoisti učijo, da se med staranjem moramo naučite jesti manj in se izogibati predelanim živilom.

Edina antična civilizacija, ki obstaja še zdaj je Kitajska, ob enem pa naša zahodna civilizacija v nešteto primerih temelji prav na izumih, iznajdbah in odkritjih njihovih daoističnih modrecih.

Eden od razlogov za učenje o kitajski taoistični prehrani  je njena dolga preverjena in zabeležena zgodovina.

Kitajski taoistični sistem prehranjevanja ni modna muha. To je testiran sistem prehranjevanja star več kot 2500 let.

Temeljni namen  kitajske medicine je varovati človeško življenje z negovanjem okoliščin, v katerih to cveti.

Kitajska medicina se opira na logiko, da je najboljše zdravilo za nesrečo to ,da se ji izognemo – najboljše zdravilo za bolezen je preventiva.

TELO KOT VRT

V vrtu vse najbolje raste, če se vročina, sončna svetloba in hladna tekočina vode pomešajo v pravih razmerjih. Vrt je zdrav tedaj, ko vse obilno poganja in so rastline odporne pred nadlogami.

Vzhodnjaška filozofija nasprotno temelji na predpostavki, da se vse življenje odvija v naravnem krogotoku, človeško bitje pa primerja z vrtom, ki je dinamični samoregulativni sistem za pretvarjanje sončne svetlobe (Jang) in vode (Jin) v živo tkivo zelenja. Znotraj cikla letnih časov pa je čas za klitje, rast, dozoritev, žetev in gojenje. In s tem procesom pretvorbe se vrt nenehno ohranja.

V vsakem od načinov prehrane je zelo pomembno razmerje med kislimi in bazičnimi sestavinami; živila z uravnoteženo pH vrednostjo se veliko počasneje razgrajujejo, kar pomeni, da lahko tisti, ki jih uživa, popolnoma izkoristi vsebovane hranilne snovi.

Skratka: če živila, ki jih uporabljamo v svoji prehrani, nimajo uravnoteženega pH, se začnejo razgrajevati takoj, ko pridejo v prebavni trakt, naš organizem pa namesto hranljivih snovi absorbira strupe, ki nastajajo pri razgrajevanju.

V današnjih kriznih časih se je v hudem precepu znašla tudi sodobna medicina. Družbi namreč zmanjkuje sredstev, s katerimi bi lahko plačevali vse bolj rastoče stroške zdravljenje ljudi, še zlasti če upoštevamo dejstvo, da je vse več bolnikov med otroci.

Danes so na svetu najštevilčnejši prav Kitajci. Zakaj? Predvsem zaradi njihove tradicionalne medicine in njenega poudarka na preventivi, ki jih je najmanj tri tisoč let rod za rodom učila naravnih zakonov, zaradi katerih človek, ki jih spoštuje, ne zboli. Če pa je človek zbolel, so ga najprej zdravili z dieto, obenem pa je moral začeti upoštevati naravne zakone.

Če je bolezen kljub temu vztrajala sto dni, so zdravili z akupunkturo, negovanjem diha, zdravilnimi zelmi, zdravili ali mokšo.

Moxa je v Evropi zelišče, poznano iz tradicionalne kitajske medicine. Kitajci moxo terapijo uporabljajo že tisočletja, in sicer v bolnišnicah, ambulantah, ljudje si sami doma z njo pomagajo tako, da si “hladne” dele telesa grejejo.

Kaj počne moxa? Moxa ali moxa terapija greje telo oziroma oboleli del telesa in ga tako tudi razsluzi.
Kdaj potrebujemo moxo terapijo? Uporabljamo jo vedno, ko imamo preveč sluzi v določenem delu telesa, npr. v sinusnem delu, ko nas boli uho, ob kašlju imamo veliko sluzi v pljučnem delu, ob diagnozi, da imamo v telesu ciste, miome ali “vozličke” – ti so tudi narejeni iz sluzi, zato v tem primeru potrebujemo moxa terapijo. Del telesa grejemo tudi, ko imamo vodo v kolenu, ko čutimo, da je določen del telesa hladen, na primer križ.

Kanon interne medicine je najstarejša knjiga na svetu, ki govori o zdravju in zdravljenju.

Rumeni cesar je namreč živel pred več kot štiri tisoč leti, knjiga pa je najbrž nastala nekaj stoletij pred našim štetjem. Njen celovit opis in prikaz medicinskih doktrin, razmišljanj, znanj o zdravju in zdravilskih postopkih bralcu nazorno predstavi to sicer starodavno medicino, ki pa se zaradi svoje učinkovitosti zdaj spet vse bolj uveljavlja po svetu; njeni pogledi na človeka in zdravje so namreč še danes veljavni in si v tej strašni krizi zahodne medicine kot alternativna pot k zdravemu človeku zaslužijo vso našo pozornost.

Zahodnjak bo seveda rekel, zakaj brati »zastarele knjige«? Najstarejše je najnovejše, čas je iluzija, v kvantnem svetu je vse eno, pa tudi starejša kot je knjiga, bližja je modrosti, ki se je v naših časih docela izgubila, v davnih časih pa je vladala svetu, ki je negoval harmonijo.

„Neijing Tu“, tj. „Mapa medicinskega kanona“

 Zdravnikom so Kitajci modro plačevali za to, da so jih ohranjali zdrave, ko pa so zboleli, so jim nehali plačevati. Zato se je celotno kitaj-zdravniško učenje razvilo v povsem preventivno smer.

Zakaj sodobni ljudje ne moremo živeti v harmoniji?

Ker harmonije ne poznamo in zato ne moremo niti vedeti, da je sploh mogoča.  Zato pravi kitajski zdravnik učitelj Daa uči, kako pravilno živeti. Tradicionalne kitajske zdravnike izurijo v negovanju zdravja svojih strank kot tudi v zdravljenju bolezni. V samih koreninah kitajskega mišljenja in čutenja leži načelo polarnoisti (nasprotnosti). Zanje umetnost življenja ni izkoreniniti jin in se držati janga, temveč oba ohranjati v ravnovesju, saj enega brez drugega ni. Lao Ce uči: «Človek, ki pozna moško načelo, a se drži ženskega, postane univerzalni tok, ni več ločen od večine vrline.«

Sistem Tao prehrane se ozira na pet letnih časov

Kdaj se začnejo in kdaj se končajo ta obdobja?

V naravi obstaja 5 letnih časov, čeprav je pozno poletje (faza zemlje) manj izrazito od pomladi (les), poletja(ogenj), jeseni (kovina) in zime (voda). Element zemlje predstavlja točko prehoda, ko se toplejši, yang del leta (pomlad in poletje) prelevi v hladnejši, yin del leta (jesen, zimo). Element zemlje predstavlja center in točko od koder se harmonizira vplive štirih letnih časov. Zato ima element zemlje močan vpliv tudi vsakih 18 dni pred začetkom novega letnega časa. Obdobja letnih časov v naravi določa gibanje sonca oz. zimski in poletni sončni obrat ter enakonočja, ne pa človeška konvencija. Zato zima vključuje dni (mesec in pol) pred in po zimskem sončnem obratu, ko so dnevi najkrajši, ko je faza vode, miru najbolj izrazita…

(4.2. = začetek pomladi – 17.1. začetek vpliva elementa zemlje ;
6.5. = začetek poletja – 18. 4. začetek vpliva elementa zemlje ;
8.8. = začetek jeseni – 20.7. začetek vpliva elementa zemlje ;
8.11. = začetek zime – 20.10. začetek vpliva elementa zemlje.)

O prehrani

Tao prehrana se razlikuje od zahodnega nutricizma, saj ne govori o biokemični naravi/sestavi hrane. Deluje na energetskem nivoju, kjer je ravnotežje ključnega pomena. Hrana se izbira glede na njeno energijsko kvaliteto kot so nap; segrevanje mrzlega, hlajenje vročega, sušenje vlage, vlaženje izsušenega… Z natančnim preučevanjem se lahko posameznikovo neravnovesje privede v stanje uravnovešene- ga zdravja. Na primer posameznik s presežkom, ki kaže znake vročine v telesu lahko uporabi hrano, ki ohlaja. Hrana ima znotraj sebe podedovane specifične kvalitete, ki določajo kakšen učinek bo imela na človekovo telo.

Tudi priprava hrane lahko okrepi ali nevtralizira hrano. Na splošno povedano topla hrana poviša metabolizem in hladna hrana zmanjša presnovo.

Vsi smo mešanica Jin in Janga, čeprav pa je eden od njiju lahko prevladujoč. Pretežno

Jang tip osebe potrebuje za ohranjanje ravnovesja sorazmerno več Jin –a (hrane, ki hladi), pretežno Jin oseba pa potrebuje več Jang hrane, ki greje.

Hrana je kategorizirana kot vroča, topla, nevtralna, hladna in mrzla.

Da bi uravnotežili in preprečili negativne simptome, bi vroč tip moral primarno jesti hrano, ki hladi (sveže sadje, sokove in večino zelenjave), medtem ko se izogiba vroči, pekoči hrani.

Mrzel tip, pa naj za doseganje ravnotežja redno uživa hrano, ki greje (česen, ingver, zelena čebula, črni fižol, sezam, piščanec, jagnjetina..), vendar naj se izogiba mrzli in surovi hrani.

Preprečevanje bolezni in ohranjanje trdnega zdravja – to je področje, ki ga mnogi Kitajci obvladajo do popolnosti. Trdno zdravje najlaže ohranjamo tako, da v posameznih letnih časih in vremenskih razmerah uživamo ustrezna živila. Na primer: če je okolje zelo vlažno, se velja izogibati mlečnim izdelkom in bananam, saj povečujejo količino sluzi in vlage v telesu. Kadar je vreme zelo vroče, nam ustreza uživanje živil, ki telo ohladijo, kot so denimo kumare in lubenice. V kitajski tradicionalni medicini velja, da v zdravem telesu obstaja ravnovesje med energijo či, jinom, jangom in telesnimi tekočinami. Zunanji dejavniki lahko to notranje ravnovesje porušijo. Tako lahko mrzlo vreme v telesu povzroči pomanjkanje energije či in presežek jina, zato pozimi radi uživamo močno jang hrano, saj nas greje.

V vročem vremenu je v nas že naravno preveč janga, zato uživamo lahko jin hrano. Vsako živilo lahko razvrstimo glede na to, ali je po energijskem delovanju bolj toplo (jang hrana) ali bolj hladno (jin hrana) oziroma nevtralno. Tako za zeleni čaj velja, da je po svoji energiji hladen, čeprav ga pijemo vročega. Na drugi strani kava s svojo energijo telo ogreva. Poleg tega nekateri okusi spodbujajo in krepijo prav določene organe: kislo deluje na jetra, sladko na vranico in želodec, grenko na srce, pekoče na pljuča in slano na ledvice. Kombinacija toplotnega delovanja hrane in njenega okusa vpliva na telo na prav poseben način.

Preveč enovrstna hrane v telesu povzroči neravnovesje. Najbolje je, če vsak obrok obsega vseh pet okusov, pa tudi živila z jin in jang delovanjem. Poleg tega je koristno uživati hrano, ki je po svojih lastnostih in energiji podobna okolju, v katerem živimo. Tako se lažje in bolje prilagajamo spremembam v naravi, z njo smo v sozvočju, posledično pa laže ostanemo zdravi. Dobro je vedeti, da je v vsakem letnem času po eden od organov v vzpon; takrat je tudi najobčutljivejši, zato moramo paziti, da ga takrat ne krepimo z njemu ljubim okusom, saj sicer tvegamo, da bo postal hiperaktiven ali prenasičen (tako spomladi ne gre uživati veliko kisle hrane, saj spodbuja jetra, ki so takrat že tako ali tako na vrhuncu delovanja).

Z zavedanjem o tej naravni dinamiki lahko telo vnaprej pripravimo na prihajajoče spremembe. Pri tovrstni preventivi je pomembno tudi načelo, po katerem je treba spomladi in poleti krepiti energijo jang, jeseni in pozimi pa energijo jin. Spomladi in poleti se energija povečuje in tudi v našem telesu topla energija jang sili navzven in se zadržuje na površju telesa. Zaradi tega dogajanja v notranjosti telesa začne primanjkovati energije jang, zato jo je treba obnoviti, denimo z jin hrano. Ohranjanje ravnovesja je pomembno tudi jeseni in pozimi, ko v telo prodira vse več mraza ali suše (kitajske jeseni so zelo sušne). Takrat je pomembno, da v telesu ohranjamo toploto ter z jin hrano vlažimo telo in preprečujemo izsušenost.

Primera za jesen in zimo…..

Jeseni telo vlažimo

Jeseni vse dozori – to je čas žetve. V TKM velja, da je jesen povezana s sistemom pljuč, ki vlada telesni energiji, koži, dihanju, presnovi telesnih tekočin, imunskemu sistemu in tudi melanholičnim čustvom. Ker je vrhunec leta že mimo, se po TKM vsa energija v naravi in tudi v telesu začne obračati navznoter in navzdol, to pa z namenom, da se živa bitja pripravijo na ostro zimo. Hrana je pomemben dejavnik, ki telesu pomaga, da se prilagodi na spreminjanje letnih časov. Jeseni lahko suho vreme povzroči suhost grla in nosne sluznice, razpokane ustnice, hrapavo kožo, izpadanje las in suho, trdo blato.

Zato je treba jesti živila, ki spodbujajo nastajanje tekočin ter vlažijo in »oljijo« telo, kot so čebulice lilij, bele gobe, semena, oreščki, hruške, korenina lotosa, buče, med, sojino mleko in mlečni izdelki. Priporočljivo je uživati manj pekočih in pikantnih živil, ki pospešujejo znojenje, kot so čebula, ingver, poper in feferoni. Kisla živila, kot so ananas, jabolka, grenivka in limona, krčijo, zato Kitajci jeseni iz njih za zajtrk skuhajo kašo iz razkuhanega riža, za večerjo pa juho.

Pozimi moramo telo krepiti

Pozimi naše telo skladišči energijo, se krepi in pripravlja na akcijo, ki se bo začela pomladi. Prehrana mora krepiti energijo jin in miriti energijo jang. To pomeni, da je treba uživati primerne maščobe in živila z visoko vsebnostjo beljakovin, kot so ovčetina, govedina, gosje, račje in kunčje meso, jajca, kitajski jam, sezam, lepljivi riž, dateljne, liči, črne gobe, bambusove vršičke, por in oreščke. Vsa ta živila so stalnica kitajskega zimskega jedilnika. Zima je povezana z ledvicami; njihovo delovanje je na vrhuncu prav pozimi. Hiperaktivne ledvice ovirajo delovanje srca (ledvice = voda, srce = ogenj), kar lahko povzroči palpitacije, aritmijo, bolečine v prsih, mrzle okončine in splošno utrujenost. Priporočljivo je uživati živila grenkega okusa in zmanjšati vnos slane hrane – tako bomo podpirali zdravje srca in zmanjšali preobremenjenost ledvic.

Med grenka živila spadajo marelice, šparglji, zelena, kava, zeleni čaj, grenivka, koleraba, zelena solata, ohrovt, kis in vino. Nekateri ljudje pozimi uživajo preveč pikantnih začimb ali preveč bogate hrane (meso, slaščice), kar povzroči kopičenje odvečne vročine v pljučih ali želodcu (tudi alkohol in kava sta po delovanju zelo vroča).

V tem primeru lahko pride do bronhitisa, bolečega grla, želodčne razjede ali težav s kožo – vse to so znaki presežka vročine v telesu, zato je treba piti več vode in jesti hrano, ki hladi. varujejo ledvičnega qija.

SKRB ZA ZDRAVJE POZIMI:

V nadaljevanju vam predstavljamo nekaj preprostih nasvetov s katerimi lahko poskrbite za zdravje v zimskem času in se okrepite do prihoda pomladi.

  1. Negujte in shranjujte ledvični qi in življenjsko energijo tako, da ostanete umirjeni in sproščeni. Ren 6
  2. Spati se odpravite zgodaj in vstanite kasneje, po sončnem vzhodu.
  3. S pelinovo cigaro (moxo) 10 minut (vsake 3 dni) grejte točko na osrednjem meridianu REN (RN 6), 4 prste pod popkom. To je eden izmed načinov shranjevanja življenjske energije in esence ledvic.
  4. Čim več bodite na soncu, uro pred zahodom in po vzhodu, pazite na ure, ko je sonce pekoče.
  5. V tem času se še posebej priporoča hrana črne barve, ki blagodejno vpliva na ledvice. Na primer črni riž, črni fižol, črni sezam, temni datlji. Uživajte polnovredno, ekološko pridelano hrano.
  6. Noge namakajte v vroči vodi, saj je na stopalih veliko pomembnih akupunkturnih točk na meridianu ledvic.

Zima je tudi primeren čas za vse, ki bi se radi okrepili. Če imate kronične težave, ki izhajajo iz kakega neravnovesja, je zima dober čas za njihovo odpravljanje. Pozimi se tek poveča, presnova pa upočasni, zato se hranilne snovi iz hrane lažje skladiščijo v telesu. V ta namen je koristno pod nadzorom zdravnika kitajske medicine uživati tudi krepčilna zelišča.

Radi uživamo v hrani, ki jo jemo: všeč so nam videz, vonj in okus obrokov, ki jih jemo vsak dan. Vendar pa jedi, ki smo jih navajeni, ne vsebujejo dovolj hranljivih snovi, ki bi ohranjale naše dobro zdravje. Dodati jim je treba močnejša živila, kot so npr. zelišča in začimbe, ki predstavljajo drug nivo prehrane, oziroma Tao pozabljenih živil.

Taoisti so stoletja proučevali zdravilne lastnosti rastlin in
postali so zelo vešči pri izdelovanju zeliščnih pripravkov, tako da so zdravilne lastnosti izkoristili v kar največji meri. Tako so zdravniki že pred nekaj tisoč leti znali pripraviti čaje, s katerimi so dosegli večurno anestezijo. Zelišča vsebujejo številne lastnosti, ki jih sodobna medicina še ni uspela raziskati. Po ocenah Akademije znanosti obstaja danes na svetu približno milijon zeliščnih zdravilnih lastnosti. Do sedaj so s pomočjo modernih analitičnih metod uspeli raziskati le zelo majhen del.

Živila, ki jih jemo redno zato, ker nam prija njihov okus, so všeč tudi mikrobom, ki napadajo naš organizem. Pravzaprav uporabljajo mikrobi ta živila (organska ali neorganska) za svoje preživetje – tako kot mi. Zelišča pa imajo to srečo in posebnost, da ne hranijo enako ljudi in mikrobov. Ker vladamo s svojo voljo, lahko od časa do časa jemo zelišča z neprijetnim okusom – mikrobi pa jih, ker nimajo te sposobnosti, enostavno zavrnejo. če je naša kri nasičena s hranilnimi snovmi, ki izvirajo iz zelišč, mikrobi dobesedno umirajo zaradi lakote, na ta način pa se naš organizem naravno prečiščuje.

Prečiščevalne lastnosti, ki rastlinam omogočajo, da se leta in leta ohranijo brez najmanjše sledi gnilobe, predstavljajo za ljudi največjo dobrobit, ki nam jo ponuja hrana, obogatena z zelišči.

»Življenje je korenina smrti, smrt je korenina življenja«,
pravi star taoistični pregovor.

Namaste