QiGong štirih letnih časov

QiGong štirih letnih časov 2018-05-06T14:32:04+00:00

Spada med zdravilni QiGong, saj so vaje v tem sistemu namenjene reguliranju zdravja skozi letne čase. Ta vrsta QiGonga je sestavljen iz petih sklopov; vaje za pomlad, poletje, jesen in zimo in vaje za Trojni grelec, ki jih izvajamo skozi vse leto.

Poletna in jesenska rutina vaj je združena v en sklop, saj so Jin organi za to sezono (Srce za poletje in Pljuča za jesen) nahajajo v telesu skoraj na istem mestu, zato jih lahko stimuliramo z istimi vajami.

QiGong štirih letnih časov se lahko izvaja dnevno. Rutino vaj izvajamo za tekočo sezono in za prihajajočo sezono. To pomeni, da spomladi izvajamo vaje za pomlad in vaje za poletje. Izjemo predstavljajo le vaje za Trojni grelec . To so odlične vaje za zdravo hrbtenico in spodbujanje nemotenega delovanja notranjih organov.

Dejavniki, ki blokirajo življensko energijo

ČUSTVA – neuravnotežena in negativna čustva so eden od največjih vzrokov za energijske blokade v telesu. V kitajski medicini je znano, da strah poškoduje ledvice, jeza jetra, žalost pljuča. Preveč razmišljanja in mentalnega dela poškoduje želodec in trebušno slinavko. Izogibajmo se negativnih in ekstremnih čustvenih stanj.

Vadba Qigonga nas privede v notranjo harmonijo in popolnoma sprosti fizično telo.

PREHRANA – vsak dan potrebujemo hrano, nezdravo prehranjevanje pahne naše telo v neravnotežje. Poskušajte jesti hrano, ki je naravnega izvora in je zrasla v vašem okolju. Ker je hrana tudi izvor Qija boste prejeli optimalno energijo, ki jo potrebujete za življenje v tem okolju.

SPREMEMBE VREMENA IN LETNIH ČASIH – spremembe vremena in letnih časov vplivajo na energijo v našem telesu. Če se nismo prilagodili spremembam vremena in letnih časov, čutimo:

  • ko prihaja pomlad, težave z jetri;
  • ko prihaja poletje, težave s srcem;
  • ko prihaja jesen, težave s pljuči;
  • ko prihaja zima, težave z ledvicami.

Če vadimo zdravilni Qigong, samodejno prilagodimo svojo energijo spremembam vremena in letnih časov.

VPLIV OKOLJA – okolje, v katerem živimo, je zelo pomembno za naše zdravje. Sem spadata vpliv onesnaženja in feng šuj (znanost o energijah, ki nas obdajajo), ki imata velik vpliv na naše ravnotežje energij v telesu. Veliko lahko vplivamo s tem, ko spremenimo razpored predmetov v prostoru, v katerem živimo, ali delamo po načelih feng šuja. Z vadbo Qigonga okrepimo svoje elektromagnetno in energijsko polje ter tako vplivamo na prostor okoli nas.

NAPAČNO JEMANJE ZDRAVIL – redno jemanje zdravil veliko ljudem pomaga vzdrževati zdravje, hkrati pa je treba biti pazljiv pri njihovi uporabi. Stranski učinki nekaterih zdravil ob dolgotrajnem jemanju so lahko zelo negativni, še zlasti pri nestrokovni in nepravilni uporabi. Zdravila moramo jemati pazljivo in samo takrat, ko je to zares potrebno in ko jih predpišejo strokovnjaki.

POŠKODBE – vse fizične poškodbe ustvarjajo blokade energije či v telesu: vreznine, zvini, izpahi, natrgane mišice in zlomi. Izogibamo se tovrstnim poškodbam in z redno vadbo Qigonga čim bolj odpravimo njihove posledice.

QiGong štirih letnih časov

Spremembe letnih časov vplivajo na pretok Qi-ja, delovanje uma, duha in notranjih organov na različne načine. QiGong štirih letnih časov je namenjen temu, da uravnoteži in harmonizira telo s podnebnimi spremembami.

Pomlad:

Pomladi vlada element lesa – pripadajoča organa sta jetra in žolčnik.

Telo se spreminja iz ekstremnega Jin v Jang stanje. Organ Jeter je v Jin stanju in se mora spremeniti v Jang stanje. Zaščitni Qi, ki obdaja telo in nas ščiti pred boleznimi, se spomladi začne širiti. Nivo duha se ojača, čustva se okrepijo, zato je spomladi potrebno ohraniti miren um. Priporočeno je izvajanje trebušnega dihanja. Na telo blagodejno vpliva masaža jeter in meridijana Jeter.

Tradicionalna kitajska medicina (TKM) priporoča, da se v tem obdobju uskladimo s cikli narave in poskrbimo ter negujemo yang qi (阳气) v telesu. Ker pomladi vlada element lesa, moramo skrbeti za zdravje naših jeter, ki so tesno povezana z obdobjem pomladi in elementom lesa.

 Jetra skrbijo in uravnavajo pretok življenjske energije (qija) po telesu, skladiščijo kri (ki prenaša qi po telesu) in podpirajo delovanje ostalih notranjih organov, okončin in tkiv. Ko smo budni, dovajajo kri v mišice, med spanjem pa se krvi vrne v jetra, da jo prečistijo. Parni organ povezan z jetri je žolčnik.

Prav tako so jetra povezana s čustvom jeze. Če ste pogosto razdražljivi, se hitro ujezite in se le stežka sprostite in prepustite toku, lahko pomeni, da so vaša jetra preobremenjena. Če tovrstno razpoloženje postane kronično in se pogosto pojavlja, lahko škoduje delovanju jeter. Razlog več, da se naučimo pravilno skrbeti zanje.

V tem času (ali pa vedno) se je dobro izogniti poznim večerjam (po sedmi uri zvečer), ki dodatno razdražijo žolč in jetra.
Jetra so namreč aktivna med 01:00 in 03:00 uro zjutraj, žolčnik pa prej, od 11:00 do 01:00 zjutraj. Ker oba organa skrbita za razstrupljanje telesa, vas bosta v primeru poznih večerij opomnila tudi tako, da bosta v tem časovnem obdobju motila vaš spanec, vas zbujala in vas opozarjala, da morate bolj skrbeti za ravnovesje in zdravje.

Poletje:

Poletju vlada element ogenj – pripadajoča organa sta srce in tanko črevo.

Telo se spreminja iz šibkega Jing stanja v ekstremni Jang. Srce je Jin organ, vendar Jin poleti jenja in emocionalno vzburjenje narašča. Pretirane emocije lahko naredijo Srce preveč Jang. Zaščitni Qi telesa se še dodatno ojača, da lahko sprosti odvečen Qi iz notranjih organov. Glavni namen poletnih vaj je, da srce ohranjajo v pravilnem Jin stanju. Izvajate lahko normalno trebušno dihanje z daljšimi vdihi kot izdihi. To bo omogočilo, da bo um umirjen in odvečen Qi v telesu speljan stran od Srca v Pljuča. Masirajte srce iz centra navzven. Prav tako masirajte tudi meridijan Srca in Osrčnika. Misli naj bodo usmerjene stran od srca (Qi teče tja kamor ga vodi um).

OSTANIMO SREČNI IN ZDRAVI V POLETJU

  1. Bodimo pozorni, da vsak dan namenimo čas sproščanju. Za uporabo te vaje lahko porabimo le nekaj minut:

Popolnoma izdihnimo zrak in zaprimo usta. Nato vdihnimo skozi nos in štejmo do 5. Medtem ko vdihujemo si predstavljajmo kako čista energija prihaja v naša Pljuča. Nato dih zadržimo in štejemo do 20. Predstavljajmo si kako vsaka naša celica izkoristi priložnost, da v tem času izprazni svoje odpadne produkte v krvni obtok. Z izdihavanjem štejemo do 10 in vizualizirajmo kako vse odpadne snovi zapuščajo naše telo.

  1. Pritegnimo svoje čute:

Poletje prinaša s seboj nešteto intenzivnih barv, vonjev in zvokov. Odenimo se v obilje čutov tako, da:

  • hodimo bosi po travi in zaznavajmo njeno strukturo
  • pojdimo na vrt in pozorno poslušajmo zvoke ptic in čričkov ali otrok pri igri
  • vonjajmo rože in vonj poletja ter pustimo, da napolni našo notranjost
  • okušajmo sveže sadje in zelenjavo ter pustimo, da nas okus preplavi in seže do Srca
  • zaupajmo svoji intuiciji: ko nekaj začutimo v našem Srcu postanemo povezani z našim globokim notranjim bitjem.
  • poskusimo se predati temu občutku in si vzemimo čas, da prisluhnemo notranjemu glasu

 

SRCE – ORGAN ODGOVOREN ZA DUHOVNO PREOBRAZBO

V zahodni medicini je srce majhen, votel in mišičast organ, ki šteje kot središče obtočil. Njegova glavna naloga je, da služi kot črpalka, ki nadzira pretok krvi po telesu. V tradicionalni kitajski medicini pa se odgovornosti Srca razširijo tudi na čustvene in duhovne sfere. Že v starodavnih besedilih je zaslediti, da je srce Vrhovni Monarh, odgovoren za vzdrževanje notranjega miru in harmonije. Rumeni cesar pravi:«Srce je najbolj suveren od notranjih organov in predstavlja zavest o lastnem bitju. Odgovoren je za inteligenco, modrost in naše duhovne preobrazbe.«

Vsak od petih elementov v TKM ima ustrezno korespondenco z Yin ali Yang aspektom, Srce pa je najvišji Monarh, ki je povezan še s tremi drugimi organi preko elementa Ogenj. To je Osrčnik, Tanko črevo in Trojni grelec.

OSRČNIK: V zahodni medicini je osrčnik vrečka, ki obdaja in varuje srce. V TKM pa Osrčniku dodajajo vrednost in že v starih besedilih pišejo, da Osrčnik omogoča Kralju (Srce) smeh, ki obrodi veselje. Osrčnik, ki služi kot membrana, ki maže in ščiti Srce, je mogoče razumeti tudi kot Vrata do Srca, ki omogoča vstop pozitivne energije, medtem ko preprečuje vnos negativnih energij in patogenov v svetišče notranjega Srca.

TANKO ČREVO: s Srcem tvori organski par (Yang narave). V zahodni medicini je tanko črevo organ, ki podpira prebavo/razkrajanje, asimilacijo in izločanje. V TKM dodajajo, da Tanko črevo ‘ločuje čisto od nečistega’ na dveh ravneh. Fizično namreč ločuje hranila iz hrane in pijače ter učinkovito odpravlja odpadke. Metaforično pa loči ‘prehranske’ (pozitivna energija) dele naših dnevnih interakcij z drugimi ljudmi in izloča iz naše zavesti ‘neprebavljive’ dele (negativna energija), ki nas utesnjujejo, diskriminirajo in povzročajo nelagodnost v naših odnosih z drugimi.

TROJNI GRELEC: Zahodna medicina Trojnega grelca ne definira. V TKM pa je to edini organ, ki nima strukture ali fizične oblike temveč ima izjemne funkcionalne naloge, ki so bistvenega pomena za naše zdravje in dobro počutje. Odgovoren je namreč za ogrevanje in hlajenje celotnega sistema, za termo-regulacijo telesa. Trojni grelec se deli na 3 dele, spodnji, srednji in zgornji grelec, v katera spadajo tudi vsi naši notranji organi. (Dao, TKM)

Jesen:

V jeseni vlada element Kovina, ki mu pripadata dva organa – Pljuča in Debelo črevo. Kovina je karakterizirana z lastnostmi preoblikovanja in pripravljenosti. V zvezi s to telesno, čustveno in duhovno energijo lahko to obdobje pogosto spodbuja močnejšo željo, da bi odražali in odkrili kdo smo ter da poiščemo večjo vrednost in pomen v tem, kar počnemo. Da bi bili pripravljeni izpolniti in obogatiti ta čas preoblikovanja, moramo biti sposobni razmišljati o tem, da resnično (o)pustimo naše stare navade, razmišljanja ter dela.

  • Telo se spremeni iz ekstremnega Jang stanja v Jin. Pljuča so prvi organ, ki doživljajo sezonsko spremembo. Njihovo stanje lahko še poslabša pozno poletno cvetenje. To lahko spremeni Pljuča iz višjega Jin v nižje Jin stanje. Da bi ohranili pravilno Jin stanje pijte več vode. Uporabite obratno trebušno dihanje, da pripeljete Qi iz notranjih organov do kože, da okrepite zaščitni Qi. Masirajte prsa iz centra navzven in masirajte meridijan Pljuč.

Jesen je čas za umiritev! Tok življenja in energije se nadaljuje – to je cikel Življenja, ki je tako pomemben v taoističnem poučevanju. Slediti harmoniji narave!

  • uskladitev z naravo v jeseni

Mnogi ljudje v tem času leta občutijo neke vrste izgubo ali žalost, saj se je po pomladnem zagonu in poletnem višku začelo obdobje upadanja in upočasnitve. Naš duh se je že začel pripravljati na zimsko obdobje spokojnosti in skladiščenja.

Čeprav na naše čustveno stanje in raven energije v tem letnem času lahko vpliva zmanjšana raven sončne svetlobe in večje spremembe v vremenu (zlasti vlažnost), nam to zavedanje in uskladitev z naravo jeseni lahko pomaga pri upravljanju tega naravnega vpliva. Imamo namreč možnost, da preoblikujemo naše fizično in čustveno zdravje. Ko se noči vlečejo in temperatura postane hladnejša moramo odpreti svoje Srce in Um ter objemati sezono. Različne meditativne in sprostitvene tehnike nam bodo v obdobju Yin prinesle večjo moč duhovnega in osebnega razvoja, po katerem naša duša nenehno hlepi.

 

»Dovoljenje« in »Sprejemanje« sta zelo močni duhovni metodi učenja v daoizmu, ki pomenita, da smo odprti in pripravljeni sprejeti energijo Qi brez kakršnega koli dvoma v sebi. Obilje vesolja kroži v nas in med nami. Vesolje je za nas v vsej svoji univerzalni ljubezni. Vsako sekundo nam sporoča, da smo tudi mi, združeni z njim, prav ta ljubezen sama. Še posebej v obdobju Kovine imamo moč, da presežemo stare vzorce in se z Yin kopeljo prebudimo sveži v nov začetek.

Zima:

V tem obdobju se dnevi na severni polobli krajšajo, voda začenja zmrzovati, zemlja se strjuje, pridelki pa so že varno pospravljeni za ozimnico in živali pripravljene na zimsko spanje.

Zimi vlada element vode – pripadajoča organa sta ledvice in mehur.

Telo se spremeni iz šibkega Jin v ekstremno Jin stanje. V Ledvicah se pojavi pomankanje Qi-ja. Zaščitni Qi se skrči proti centru telesa. Duh upade in poveča se možnost za depresijo.

  • Negujte in shranjujte ledvični qi in življenjsko energijo tako, da ostanete umirjeni in sproščeni.
  • Spati se odpravite zgodaj in vstanite kasneje, po sončnem vzhodu.
  • S pelinovo cigaro (moxo) 10 minut (vsake 3 dni) grejte točko na osrednjem meridianu REN (RN 6), 4 prste pod popkom. To je eden izmed načinov shranjevanja življenjske energije in esence ledvic.Čim več bodite na soncu.

Črni sezam – hranilo za zimo

V tem času se še posebej priporoča hrana črne barve, ki blagodejno vpliva na ledvice. Na primer črni riž, črni fižol, črni sezam, temni datlji. Uživajte polnovredno, ekološko pridelano hrano.

  • Noge namakajte v vroči vodi, saj je na stopalih veliko pomembnih akupunkturnih točk na meridianu ledvic.

Uporabite obratno trebušno dihanje z daljšimi izdihi kot vdihi, da okrepite zaščitni Qi. Osredotočite svoj um in poizkušajte dvigniti duha. Bodite fizično bolj aktivni. Masirajte ušesa, ledvice in brbotajoči vrelec K1 (točka na sredini podplatov).

Namaste