Kaj je TaoChi?

Kaj je TaoChi? 2017-12-18T19:11:18+00:00

TAO Beseda tao se prevaja kot pot, pot življenja, pa tudi način življenja.

Ima tri pomene: je končna resničnost; počelo, ki vodi vesolje in način življenja v skladu, harmoniji z naravo in vesoljem. Kot osnovne vrline taoizma Lao Tse v knjigi Tao te king (poglavje 67) navaja tri dragulje taoizma: sočutje, zmernost in skromnost. Taoisti se na splošno osredotočajo na naravo, odnos med človekom in univerzumom, na zdravje in dolgo življenje, ter na Wu Wei, ki pomeni aktivno pasivnost ali preprosto ukrepanje v skladu s taom.

Wu wei je osrednji koncept taoizma. Prevod bi lahko bil: nedejavna dejavnost, pasivnost ali pa nenačrtovano dejanje. Wu wei vključuje v svojem konceptu vedenje o tem, kdaj naj človek deluje in kdaj ne, kot tudi razumevanje wu wei kot naravno delovanje. O tem je Lao Tse napisal: Poti ljudi so določene s potjo neba, poti neba so določene s potmi taa, tao pa je nastal sam od sebe. V bistvu pa v konceptu wu wei ne gre toliko za popolno pasivnost in prepuščanju se toku reke, temveč za premišljeno aktivnost, ki temelji na opazovanju in razumevanju delovanja samih procesov, ki pogojuje odločitev najmanjšega možnega delovanja ali pa tudi ne.

Cilj wu wei-ja pa je osvoboditev iz svoje poti. Osnova taoistične etike je, da bi ljudje posnemali sproščenost narave.

Taoizem nikakor ne moremo strogo opredeliti kot religijo ali kaj drugega določenega, niti kot filozofijo, ne kot ezoterična znanja, čeprav vsebuje vse to v sebi. V bistvu je taoizem način življenja, je spremljanje sveta in človeka v odnosu narave in univerzuma. Je, kot nekateri pravijo, opazovanje reke življenja, ki teče mimo tebe, vendar ne kot popolnoma pasiven opazovalec, temveč biti dejaven v nedejavnosti.

TaoChi je v središču neločljiva povezanost telesa, duha in duše. Pomeni ŽIVETI Z VSEM TELESOM in posnemati sproščenost narave.

TaoChi vključujejo tehnike gibanja zdravilnega Qigonga in samozdravljenja z taoistično meditacijo in samomasažo po meridianih v skladu z kozmičnimi zakoni, ki temeljijo na lastni ozaveščenosti.

Chi (či) je vse-prežemajoča življenjska energija in je temeljnega pomena za tradicionalno kitajsko medicino. Vsak od nas je živa matrica življenjske energije. Vprašamo se, kako se premika vaša energija?

Nek mojster iz samostana Šaolin je o pretoku življenjske energije dejal:” V telesu se Qi-či pretaka neovirano in svobodno. Qi je kot voda v potoku, je neviden, lahek. Če je potok poln vode in neovirano teče, smo zdravi. Vsak presežek ali pomankanje energije qi povzroči bolezen.” Qi je temelj vsega življenje in prebiva v vsem, kar je živo. Pretaka se po nevidnih kanalih imenovanih meridiani. Tao – osnovni pomen te besede je »smer, cesta ali pot«. V širšem smislu pa je lahko tudi »metoda, načelo ali nauk«. Za Kitajce sta bila ubranost in red, ki so ju videli v vesolju, odsev taa, nekakšna božanska volja oziroma zakonodaja, ki obstaja v vesolju in ga vodi. Z drugimi besedami, namesto da bi verjeli v Stvarnika Boga, ki nadzira vesolje, so verjeli v Božjo previdnost, voljo neba, oziroma enostavno v sámo nebo kot izvor vsega.

Taoizem, ki predstavlja skoraj 8000 let stare korenine kitajske filozhofije in umetnosti zdravljenja, je tudi mati akupunkture in eden od izvorov modernih telesnih terapij. Ker se v taoistični medicini opazuje telo kot celota, ga slabijo stres ali poškodbe na enem mestu celoto. Telo razpolaga z nujnimi mehanizmi samovodenja in tako samo najde uravnoteženi položaj, če se mu to ne preprečimo.

V taoističnem učenju je vsak glavni organ povezan z enim od petih elementov (faz sprememb) – lesom, ognjem, zemljo, kovino, vodo in prav tako tudi z letnimi časi, barvami in klimatskimi lastnosti (vetrovno, vroče, blago, suho, mokro).

Po taoističnem mišljenju ni mogoče ločiti telesa, duše in duha.

Struktura vadbe, ki sloni na taoistični podlagi

Tudi Taoisti podobno kot tradicionalna kitajska medicina fiziološki sistem pri ljudeh delijo na jing (vitalna esenca), Qi (življenska energija) in shen (vitalnost).

V telesu naj bi imeli po pristopu taoizma tri pomembne energijske zbiralnike ali DANTIEN– v trebuhu, v prsih in v glavi-tretje oko.

Taostični sistem vadbe pozna več nivoje:

  • uporaba gibov za prečiščevanje jinga (v glavnem so to osnovne oziroma raztezne vaje);
  • hranjenje Qija z jingom pomeni vadbo nebeškega krogotoka. Za nebeški krogotok je značilno, da s Qijem krožimo po zadnjem (hrbteničnem) in prednjem kanalu ter (mali nebeški krogotok) oziroma po vseh glavnih energijskih kanalih (veliki nebeški krogotok);
  • hranjenje shena s Qijem pomeni predvsem prebujanje zdravilnih moči;
  • hranjenje praznine s shenom pomeni spiranje kostnega mozga, ki je predpriprava za razsvetljenje;
  • vrnitev praznine v Dao je končna stopnja vadbe.

Kot prvi in osnovni preprečevalni ukrep lahko vadimo, kako ohranjati Chi –vitalno življenjsko energijo, jo pomnožiti in jo preoblikovati.

Mnogi ljudje uporabijo vso svojo življenjsko moč za služenje denarja. To gre lahko tako dolgo, dokler se energija ne izčrpa in se ne pojavijo težave. Potem pa morajo dajati vedno več denarja za bolnišnice, operacije ali zdravila in po možnosti le preživijo večino časa v postelji.

TaoChi nas uči, kako vzpostaviti ravnovesje življenjske energije in nas okrepi odznotraj in odzunaj. Del tega pristopa sta zavestno zaznavanje telesa in urjenje domišljije, končni cilj pa je pomagati vadeči osebi, da najde pot do svojega izvora.

Opozorilo!

Telesna ali duševna obolenja v vsakem primeru zahtevajo medicinsko zdravljenje. Vadba zdravilnega Qigonga lahko potem pomaga kot učinkovita podpora zdravljenja.

Namaste